「看却下（かんきゃっか）」
これは、禅（ぜん）の言葉で「足元をよく見ろ」という意味です。
私は５年前、あることをキッカケにこの言葉の意味を知りました。
それから現在も、今もこの言葉を「人生の行き詰まった時」に思い出しています。
失恋、大切な人の〇、いじめ、努力、挑戦、失敗。
私たちの人生において「どうしようもなく高い壁が立ちはだかる瞬間」というものがある。
そのとき、依存先を見つけ、何かにしがみつくのか、自分の足で立ち、歩いていくのか。
どちらを取っても、辛く苦しい道が待っていると思う。
しかしどちらを取るかで、幸福を見つけるか否かは左右される。
そんな時、思い出して欲しい言葉が「看却下」。
この言葉は、それほど深く、壮大な可能性を秘めている。
これが、貴方の夜道を照らす、灯火の火種となりますように。
禅（ぜん）とは
禅（ぜん）とは、仏教の一派である禅宗（ぜんしゅう）の略称であり、同時に精神を統一し真理を追究する修行法である「禅定（ぜんじょう）」を指します。イメージとしては、人生の哲学（真理）を、教えとして宗教化したようなもの。※厳密な意味とは異なる場合もございます。
看却下（ストーリー）
ある夜の山道を、師が３人の弟子を連れて歩いていた。
当時は、今のように街灯がない時代で
空には月明かりもなく、風は冷たく、周囲にはただ闇が広がっていた。
そこに、唯一頼りにしていた灯火が
突如吹き荒れた風によって消されてしまった。
闇は一瞬にして彼らを呑み込み、足元の石ころさえ見えなくなった。
弟子たちは立ち止まり、心細げに師の顔を伺う。
そのとき、師・法演（ほうえん）は静かにこう問いかける。
「さて、火は消えた
お前たちの心の悟りの境地を話せ」
つまり、お前たちの思うところを話せと問われたのだ。
一人の弟子が答える。
「彩りの鳳が、赤き空を舞い上がるが如し」
詩のようなその言葉は、美しくも現実からは遠かった。
次の弟子が述べた。
「鉄の蛇が古き道を塞いでいるようです」
鋭い比喩だが、なお暗闇を払うには至らない。
最後に、若き圜悟克勤（エンゴ・ゴク・ゴン）が前へ進み出た。
彼は一息つき、闇の中で師に向かって言った。
「看脚下（かんきゃっか）- 足元を見よ」
その声は、闇を裂くように凛としていた。
彼の言葉に他の弟子たちはハッとした。
詩でも寓話でもなく、ただ現実を直視する呼びかけだったからだ。
法演は目を細め、闇の中で微かに笑った。
「これこそ、宗を滅ぼすほどの一句だ」
彼らは互いに顔を見合わせ、そしてそっと足元へ視線を落とした。
そこには、暗闇に沈みながらも確かに続く道があった。
この話は、単なる物語ではなく、私たちの人生に活きる教訓でもある。
なぜなら、仏教では「人生」を「夜道」に例え、先の見えない夜道を「未来」として、夜風というものを「困難」としてわかりやすく表現できるからだ。
つまり、弟子・圜悟氏は「師匠という人生における大きな存在（灯火）を失った今、お前はどうするのか？」その問いを敏感に感じ取り「看却下｜自らの灯火を照らし人生を歩きます」と述べたわけだ。
仏教では、各々に師がおり、等しく教えを学び、いつ何時も「その教えを意識せよ」と教わる。
この話は「その教えを深く理解し、人生に反映させられているのか？」を問われたものだった。
だから圜悟克勤は、そう仕向けた師の言動を強く感じ取り、「看却下（足元をよく見て歩きます）」と答えたのだ。
人生を夜道に例え
人生という真っ暗な夜道に、困難という夜風が吹き、
大事にし、頼りにしていた、導いてくれる光を失った。
そのとき、「お前はどうするのか？」
これは、仏教の世界に生きていない我々にも、言えることではないだろうか。
人生の看却下
我々の多くは、意識的であれ無意識的であれ、
人生における「灯火」を持っていると思う。
それは、両親かもしれないし、育ての親かもしれないし、この弟子達のような、師のような存在かもしれない。
多くの人は、きっとそれらを「灯火」としながら、日々を選択し生きていると思う。
しかし、もしそれらを失ったら、貴方ならどうする？
多くの場合、我々は「新たに火を灯そうとする」か「別の灯火を探しにいく」と思う。
なぜか？
それは、人間が弱いから。
自らの困難と真正面から対峙し、それを乗り越える選択は、最後の最後にしか取れないほど、人間は弱い生き物だからだ。
ゆえに、ギリギリまで現実から逃げ、ギリギリまで選択を遅らせる。
あなたにも、心当たりがあるのではないだろうか。
しかし、これは悪いことではない。
我々はこういう生き物だということを、知っているか否かが重要なのだ。
その上で、２つの考え方を知ってほしい。
法灯明（ほうとうみょう）
仏教の教えの１つに「法灯明（その教えを大切にしなさい）」という教えがある。
これは、人生の指針となる教えや存在で、私たちでいう両親の存在や、その教えを大切にしなさいという教え。
自灯明（じとうみょう）
それと同時に「自灯明（己を拠り所としなさい）」という教えがある。
これは、自分の信じる道や学びを大切にし、それらを大事にしながら自らを大切にしなさいという教え。
私たちの人生は、常に何らかの困難が降りかかってくる。
そんなとき、拠り所となるのは法灯明（誰かの教え）かもしれない。
しかし、それは間違っていることも、自分という前提では意味をなさない教えであることも、法灯明その者を失うこともある。
そうなれば我々の多くは、新たな灯火となるものを探すか、また火を灯そうとするのかもしれない。
だが、それも長くは続かない。
仏教の教えでは、なぜ２つの矛盾した教えが存在するのか。
それは、法灯明は持ち続けても良い、ただ自灯明を疎かにしてはいけないからだ。
外側にあるものだけに頼って生きるのは難しく、人生という困難には対応できない。
そのとき、ただそこに立ち尽くすのか、光を探してしがみ付くのか、
自らを灯火とするのか、それが問われる時が来る。
私も含め、多くの人々は何かに頼り、縋りたくなると思う。
ただし、それは一過性であり、同じことを繰り返す。
一時的には楽になっても、根本的な解決には至らないからだ。
だからこそ、自ら歩ける者だけが困難を生き抜き、人生の頂を得ることができる。
そして、それを成し遂げた者のみが、灯火として誰かを導びく光となり、真っ暗な道を明るく照らせるのではないだろうか。
さて、私から貴方にもう一度問う
行き詰まった時、思い出す言葉は？
〇〇〇
